2016年9月26日 星期一

「從來都是抗爭」- 牧羊犬

接近雨傘運動兩週年,今日講「抗爭」好似好「應節」,但在很多教會的場景內講,又似是禁忌一般,會被人標籤為激進,搞事分子。
但其實「抗爭」在基督教歷史中從來不是嶄新的詞語,因著 16世紀宗教改革而產生的基督新教,我們便是Protestant。遠自舊約創世記雅各的時代,到摩西,大衛,但以理… 每位屬靈偉人都在抗爭中經歷上帝的榮耀與同在。「抗爭」的意識一直都存在於聖經的故事和教導中!基督徒從來都是抗爭者!
保羅在提摩太前書6章12節慎重地提醒提摩太:「你要為信仰打那美好的仗;要持定永生,你為此被召。」
為信仰的原故而抗爭,打那美好的仗!我們的屬靈的生命本該長期處於抗爭的狀態!但大部分教會的生態如何?信徒追求怎樣的屬靈生活?如果是舒舒服服,安安穩穩,不求做對,但求無錯的信仰生活態度,這絕不符合聖經的教導。
保羅更明言:「你為此被召!」當我們決定跟隨上帝,承認自己是基督徒的時候,我們不只是無罪債一身輕,得到了上天國的入場券,作基督的粉絲,得享豐盛的生命;我們同時背上十架跟隨耶穌;接受了聖靈,祂使我們以基督的心為心,以祂的眼光看世界。而我們洗禮,也不只是加入了教會,不只是作某堂會的會友,領聖餐時有份,而且同時我們向世界宣告這抗爭中我們是屬基督。
保羅所講的那場仗我們根本無法躲避,因為我們抗爭的對象,不是金錢,或者689政權;我們抗爭的對象,是這一切背後,掌控著世界的邪惡。它使用安逸來磨滅世人的心志,用權力腐化人心,用政權負欺壓人民,用恐嚇來叫人退縮,用閒話破壞信任,用金錢來操控人。
遺憾的是見到很多信徒不單沒有抗爭意識,反而在邪惡之中尋找安逸:每日祈求上帝賜下平安,工作順利,返工不要「孭鑊」;返教會聚會,最熱烈的討論是崇拜之後去哪兒食飯。他們是清單(check list)教徒,(不是清教徒):屬靈生命的指標全在一張清單上:每日祈禱「tick」,每日靈修「tick」,每日讀經「tick」,星期日返崇拜「tick」,上主日學「tick」;寧願作河蟹之子,聲稱爭拗破壞合一,事實是怕麻煩,不願去了解實情;為要守住教會的「合一」,寧願對社會的撕裂掩耳盜鈴。一味要順服政權,反對抗爭,其實是擔心自己的安逸受到影響。
彼得前書 5章8 節提醒我們:「務要謹慎,要警醒。因為你們的仇敵魔鬼,如同咆哮的獅子,走來走去,尋找可吞吃的人。」所以我們需要經常維持警覺性和對抗性。否則只會被扭曲的社會價值觀所吞噬。
我們抗爭不是為了破壞,不是要為了製造分裂,不是製造仇恨,更加不是為反抗而反抗。我們的抗爭是一場撥亂反正的價值革命,保羅教導我們,要確定抗爭的目的:「持定永生」。
「永生」不單是永恆生命的應許,對我們當下的生命,「永生」:
是一種身份的確認:確認自己是屬神的子民;
是一種態度:一種抗衡於地上邪惡勢力的堅持;
是一種價值觀:以上帝的價值觀去行明辨善惡、是非。
是一份盼望:不將眼目定睛於今世的得失而放在永恆。
「持定永生」是一個國度、一個主權的宣告:對地上的政權沒有服從的必然性,更有能力向暴政說不!
基督徒的抗爭,就是與邪惡抗爭的價值革命,藉此讓世人看見「永生」,這就是我們在這彎曲悖謬的世代應該呈現於人前的見證,亦是UCC 常說「要革自己的命」的意思。
生於亂世,有種責任。基督徒的責任就是與邪惡抗爭。這抗爭不至於政治或社會議題之上,而是我們生活中的每一個範疇。我們基督徒被召,就是要「持定永生」,對抗扭曲社會的價值革命,藉此展示上帝超然的主權,真實地活出見證。
(網上圖片)

2016年3月26日 星期六

UCC大齋期靈修默想(復活節)-(約20:1-18)

文: 何小明傳道 
經文: 約20:1-18
1七日的第一日清早,天還黑的時候,抹大拉的馬利亞來到墳墓那裏,看見石頭從墳墓挪開了,2就跑來見西門‧彼得和耶穌所愛的那個門徒,對他們說:「有人把主從墳墓裏挪了去,我們不知道放在哪裏。」3彼得和那門徒就出來,往墳墓那裏去。4兩個人同跑,那門徒比彼得跑得更快,先到了墳墓,5低頭往裏看,就見細麻布還放在那裏,只是沒有進去。6西門‧彼得隨後也到了,進墳墓裏去,就看見細麻布還放在那裏,7又看見耶穌的裹頭巾沒有和細麻布放在一處,是另在一處捲著。8先到墳墓的那門徒也進去,看見就信了。(9因為他們還不明白聖經的意思,就是耶穌必要從死裏復活。)10於是兩個門徒回自己的住處去了。11馬利亞卻站在墳墓外面哭。哭的時候,低頭往墳墓裏看,12就見兩個天使,穿著白衣,在安放耶穌身體的地方坐著,一個在頭,一個在腳。13天使對她說:「婦人,你為甚麼哭?」她說:「因為有人把我主挪了去,我不知道放在哪裏。」14說了這話,就轉過身來,看見耶穌站在那裏,卻不知道是耶穌。15耶穌問她說:「婦人,為甚麼哭?你找誰呢?」馬利亞以為是看園的,就對他說:「先生,若是你把他移了去,請告訴我,你把他放在哪裏,我便去取他。」16耶穌說:「馬利亞。」馬利亞就轉過來,用希伯來話對他說:「拉波尼!」(拉波尼就是夫子的意思。)17耶穌說:「不要摸我,因我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裏去,告訴他們說,我要升上去見我的父,也是你們的父,見我的神,也是你們的神。」18抹大拉的馬利亞就去告訴門徒說:「我已經看見了主。」她又將主對她說的這話告訴他們。

經文淺釋
耶穌死後第三日,追隨者抹大拉的馬利亞「清早,天還黑」 ,即凌晨三至六時間便到墓前,發現墳前大石輥開了,懷疑主的屍身被挪走,她跑去告訴彼得和主所愛的那門徒,兩門徒便跑去查看,見包住耶穌遺體的細麻布沒跟裹頭巾放在一處,在另一處捲著,表示耶穌非經他人替他解開,是由捆著祂的裹頭巾與細麻布中「脫」出來,兩門徒看見就信了返自己住處。獨剩馬利亞墳外「沈靜的啜泣」,探頭墳內「就見」兩白衣天使坐在安放屍身的頭腳位置。整個敘述充滿馬利亞奔波來回墓園與外界,由天黑黑跑到天亮,耶穌曾從她身上趕出七隻鬼,對這忠心跟隨者,祂是她的主;墓前她想不起一位活的主,徒剩一具遺體:
想到耶穌死了,她哀傷無望;
連屍骸也失了,她驚惶失措;
兩門徒默然離開,她迷惘無助;
主再呼喚自己,她難以置信;
她拉住復活主,怕再失去祂。

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馬利亞跟兩門徒的反應迴異,也許基於彼此不同程度的「看見」,第1節馬利亞的看見希臘文blepo即僅僅看見,類似之後約翰探頭望墳內的「看見」,只見細麻布放在那裡;到彼得看見theoreo有細心觀察之意(第6-7節),也推動約翰進墓去,這次他也eido:終明白所見之事(第8節),所以他信了,兩門徒走了。

我們或不明白憂傷的馬利亞(第2、13及15節),何以幾次都不進入墳墓親身觀察?寧願在外面哭,即使天使顯現,她仍堅持相信是有人挪走她的主。到耶穌顯現,她認不出主,還企圖問復活的耶穌,尋找耶穌的屍體,相信馬利亞是傷心過度又或耶穌容貌有些改變,但她與「看園者」耶穌的對話顯示,她不預期主會復活。縱然她願為主奔跑勞碌,但她抱持「主已死,無懸念」,叫她在墓前卻步。

第17節耶穌叫馬利亞不要纏住祂,祂還有四十天和他們在一起,祂也有不少事情要交代,既然祂有四十日,為何這刻竟為馬利亞在墓園再留一會?也許這正是歷盡苦難死亡的耶穌,體會馬利亞的絕望,以行動進入她的「苦難情境」中,行動就是安然地陪伴著,這樣的陪伴也緊扣著17節的「關係」問題:耶穌明確指出:祂死而復活不是「翻生」,人與神的關係因著祂不是重修,而是更親蜜:我們是主的弟兄、主的父是我們的父,祂的神也是我們的神。

面對今天社會幾乎每日一荒誕,新世代兩三歲便開始承受重壓,教會講壇只罵兩句「世代悖謬」、信徒只輕歎「香港已死」,便繼續高叫「祝福香港」嗎?教會除傳講外更要像主一樣,願意付上時間和心力,真正走入苦難群體之中,聆聽他們的故事和心聲,切實體會他們的掙扎,陪伴苦難者,有一日,別人才真「看見了主」,看見那位彰顯真盼望的復活主,並且跟我們與主同為弟兄。

禱告
願復活主讓我城的教會和信徒,以行動進入苦境中迷惘無望的群體,陪伴、聆聽,叫人因此看見您。誠心所願。

2016年3月25日 星期五

大齋期靈修默想(第五週第一篇)— 彼此相愛 之 浪漫與死亡 (約13: 1-17,31下-35)

文:小石頭
經文:約131-1731-35
 1 逾越節以前、耶穌知道自己離世歸父的時候到了.他既然愛世間屬自己的人、就愛他們到底。
 2 喫晚飯的時候、(魔鬼已將賣耶穌的意思、放在西門的兒子加略人猶大心裡)
 3 耶穌知道父已將萬有交在他手裡、且知道自己是從 神出來的、又要歸到 神那裡去、
 4 就離席站起來脫了衣服、拿一條手巾束腰。
 5 隨後把水倒在盆裡、就洗門徒的腳、並用自己所束的手巾擦乾。
 6 挨到西門彼得、彼得對他說、主阿、你洗我的腳麼。
 7 耶穌回答說、我所作的、你如今不知道、後來必明白。
 8 彼得說、你永不可洗我的腳。耶穌說、我若不洗你、你就與我無分了。
 9 西門彼得說、主阿、不但我的腳、連手和頭也要洗。
10 耶穌說、凡洗過澡的人、只要把腳一洗、全身就乾淨了.你們是乾淨的、然而不都是乾淨的。
11 耶穌原知道要賣他的是誰、所以說、你們不都是乾淨的。
12 耶穌洗完了他們的腳、就穿上衣服、又坐下、對他們說、我向你們所作的、你們明白麼。
13 你們稱呼我夫子、稱呼我主、你們說的不錯.我本來是。
14 我是你們的主、你們的夫子、尚且洗你們的腳、你們也當彼此洗腳。
15 我給你們作了榜樣、叫你們照著我向你們所作的去作。
16 我實實在在的告訴你們、僕人不能大於主人、差人也不能大於差他的人。
17 你們既知道這事、若是去行就有福了。

31 他既出去、耶穌就說、如今人子得了榮耀、 神在人子身上也得了榮耀。
32  神要因自己榮耀人子、並且要快快的榮耀他。
33 小子們、我還有不多的時候、與你們同在.後來你們要找我、但我所去的地方、你們不能到.這話我曾對猶太人說過、如今也照樣對你們說。
34 我賜給你們一條新命令、乃是叫你們彼此相愛.我怎樣愛你們、你們也要怎樣相愛。
35 你們若有彼此相愛的心、眾人因此就認出你們是我的門徒了。


經文淺釋
佈局:
經文一開始就充滿了緊張的氣氛。

逾越節是記念古時以色列人預備逃離埃及轄制與勞役的日子。羔羊被屠宰,並以羔羊的血塗房屋兩邊的門柱和門楣上。上帝一看見羔羊的血,就越過去,不降災禍及毀滅(出 12)。

從前羔羊被殺,現在耶穌離世的時候到了,魔鬼已將賣耶穌的意思已放在猶大心裡。

用字(詞彙):
約翰福音的作者在福音書中有很多巧妙的玩弄用詞彙的技巧,例如重上而生和重新再生(約3:3-4)、風和靈(約3:8),都是相同詞彙的不同意思。另外,他也用了很多富有象徵意義的描述,例如水和酒(約2)、井水和活水(約4)等。今日這段經文中亦佈滿了玩弄詞彙技巧和象徵意義的痕跡。

13:4中「脫了衣服、拿一條手巾」的「脫」和「拿」,與10:17中「因我將命捨去、好再取回來」及10:18中「我有權柄捨了、也有權柄取回來」的「捨」和「取」,是相同的詞彙組合。「脫」與「捨」是同一個詞彙。「拿」與「取」亦是同一個詞彙。「脫」「拿」其實是「捨」「取」同一對詞彙的不同意思。

13:4中「束」腰,與21:7 彼得一認出𢓴活的主,就「束上」衣服跳入海中是同一詞彙,亦與21:18主說說彼得年輕時自己「束上」腰帶,但年老時要被人「束上」,亦是同一詞彙。21:19正指出這「束上」是指彼得將怎樣死的。

13:4中「衣服」一字,在約19:2, 5,兵丁披在耶穌身上的「紫袍」的「袍」,及約19:23, 24 兵丁從耶穌身上所分的「衣服」和「外衣」,亦是同一個字。

從作者愛用的手法來看,這刻意描述的脫及拿的行動,隱含着耶穌把自己的生命捨去,及有一天他將把生命取回來。他的生命及外衣看似是被兵丁所取去,但其實是耶穌自己捨的。


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彼此洗腳、彼此相愛十分令人嚮往及羡慕。最容易被人聯想到的是謙卑服侍,和睦相處,温情揚溢,氣氛融洽。教會不但喜愛這教導,亦會努力實踐。例如淚流滿面的互訴心聲,手握着手時切切為人祈求。偶然遇上在高位又富貴的弟兄姊妹有時願意放下身段走近寒酸又不懂體面的貧窮人,虛寒問暖卑躬屈膝,並送上具體又實質的關愛,甚至一年一度真係倒盆水洗你隻腳(不過你最好識做,一人行人步,專重自己更重要是專重洗你腳的謙卑領導人,自己洗乾淨雙腳才拿出來俾人洗),都會令人感覺這就是實踐主所教導的洗腳服侍、彼此相愛。

然而,這種詳和又無痛的彼此相愛、洗腳服侍,與作者所描述的氣氛和所使用的文字技巧並不吻合。

這段時間,是記念古時預備逃離轄制,屠殺羔羊的日子,也是好牧人耶穌快要為羊捨命的日子。

另外,作者精心編排用來描述耶穌洗腳的動作,「脫」去「衣服」,「拿」起手巾「束」腰,都同時指向主的捨己死亡。13:7主說彼得那時不知道,將來必明白的,當然不會只是大的服侍小的那種洗腳服侍。因為彼得在13:9已願意讓耶穌洗他,若洗腳的意思是這様,彼得當下就明白了,無需等到將來。門徒最不明白的,一直都是耶穌的死亡。從以上各個方向去看,都得出同一個結論,耶穌所要求的,是捨命相愛。主教導門徒,要門徒效法自己彼此洗腳,又要彼此相愛,不是指感情上的和稭共處,不是指謙卑的高尚情操。彼此洗腳與彼此相愛不是兩個命令,而是同一個要求的兩個表述。耶穌既然立了榜樣如此捨命,門徒也當照他所作的去作,捨命相愛。耶穌怎樣愛門徒,門徒也要怎樣相愛。

需要捨命的處境,自然不會是溫馨和氣,而是充滿張力與對抗,甚至是暴力和瘋狂。這種愛,令我們不願愛。但我們「既知道這事、若是去行就有福了」(約13:17)。捨命的相愛要求我們不能只顧自己安安靜靜,驅使我們在爭辯中找出真相。捨命的相愛迫使我們不能只顧保守自己站在虛偽的道德高地,不願承受判斷錯誤的風險,永遠躱在沒絶對證據的借口背後,像彼拉多一樣洗手不理就當無辜者的錯判與自己無關。捨命的相愛禁止我們盲目要求抗爭者熄事寧人,催促我們找出受害者,奮力付出我們的代價爭取他們獲得公正的待遇。

當我們明白主的要求是捨命相愛,我們就會明白為甚麼有信徒會在石頭橫飛的街頭流連不回家。因為有人寧願自己面對兩邊不是人的孤立處境,一方面有被當作暴徒的可能,同時又有被當作便衣探員的可能,仍要勸止別人放火傷害其他無辜者;有人寧願冒着被拘捕的風險,仍要在街上向當值警員陳述失控掉石者忿忿不平的原委,尋求一點體諒與顧惜;有人寧願好像瘋子及怒漢般要與整個金融地產經濟和社會秩序常態對着幹,仍要為常態秩序中沒法生存者爭取半天出路的可能。

耶穌離世前最後所吩咐的彼此相愛,不是指無痛虛寒問暖式的愛,或蛇齋餅糭式的關心。雖然這樣做都是好的。但基督要求我們的卻遠不止於此,而是效法基督,以捨命來愛門徒的愛,去彼此捨命相愛。我們若有這捨命彼此相愛的心,眾人因此就認出我們是基督的門徒,因為基督正是如此為我們捨命。


禱告
主啊!可憐我們只愛浪漫的彼此相愛,而不願效法你那捨命的彼此的愛。求你轉化我們,使我們像你。誠心所願。

2016年3月21日 星期一

UCC大齋期靈修默想(第四週第三篇)-「最痛自主新生代」(書 5:9-12)

文:何小明傳道
經文:書 5:9-12
9耶和華對約書亞說:「我今日將埃及的羞辱從你們身上滾去了。」因此,那地方名叫吉甲,直到今日。10以色列人在吉甲安營。正月十四日晚上,在耶利哥的平原守逾越節。11逾越節的次日,他們就吃了那地的出產;正當那日吃無酵餅和烘的穀。12他們吃了那地的出產,第二日嗎哪就止住了,以色列人也不再有嗎哪了。那一年,他們卻吃迦南地的出產。

經文淺釋
以色列民步過被神抽乾的約旦河,亞摩利人和靠海迦南人諸王,因這過約旦河神蹟,心「就消化了,不再有膽氣」(書五1)。神卻沒叫以民乘勝追擊,而要他們集體行割禮!仍隱隱作痛之際,更要在耶利哥平原守逾越節,準備及吃逾越節晚餐。

第9節上帝對約書亞說:「我今日將埃及的羞辱從你們身上滾去了。」因此當地被命名為「吉甲」,與希伯來文動詞「滾開(roll away)」Gilgal發音相近。「埃及的羞辱」指的是為奴,沒有自己國土,又或指曾被埃及人嘲笑出了為奴地、却進不了迦南並在曠野被殺(出三十二12及民十四13-16)。也有指他們因在埃及為奴無法自由受割禮。
逾越節後要吃不加酵烤製的餅(出十二18),「烘的穀」原文沒有「穀」,這或指烘的加工方法。第11-12節記載嗎哪止降,以民出埃及後一個月,在汛的曠野,得神從天降下嗎哪為糧,吃了四十年(出十六),止降是逾越節翌日,從此,以民吃迦南土產穀物。

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試代入這群漂流曠野期間出世的新生代……當腳踩落約旦河底時,想起父輩講腳踏紅海底的神奇經歷;受割禮時,憶起在埃及為奴祖輩受的一刀;在平原守逾越節時,天使越過房頂那夜的敘述記憶猶新;初嚐迦南穀物時,滿腦是神賜流奶與蜜之地的應許……全新的體驗,摻雜了上代人的集體回憶,更盛載著遠古的應許─新生代負有使命。

雄心壯志新生代預備首場硬仗─耶利哥之役,偏偏神要他們行割禮,首三天最痛,要幾日才復原,迦南人隨時會趁機襲,但因過約旦河神蹟震懾四方,以民得神保守,更自出埃及後首度守逾越節,新生代一踏足迦南,便接受第一道信的挑戰:你們靠什麼得地?若靠己,你們只管去運用戰術乘勢出擊;若靠神,便先要疏理與神之間約的關係:割禮是守約的身份記號,表明是屬神子民;而逾越節是不斷記念神對整個群體的解放和拯救,有了約的身分記號和群體確認,勝利在乎神。

嗎哪止降象徵曠野漂泊生活結束,展開定居流奶與蜜之地,我認為,「轉糧」更重要是:以民由每天領受嗎哪,轉為自主選擇迦南土產,新生代終可享有自主性!他們之前在曠野和父輩,每天按份量收集嗎哪,拿多只會是浪費,因會變壞;但入了迦南的新生代,神讓其行使選擇權,這是更完整的釋放,但只給新生代!

為何神不早一點讓以民享有自主?因為那些上代人風聞迦南強勢力,便即放棄爭取,寧願繼續為奴,淪為次等百姓,所以很奇怪:明明四十年前出埃及時,不是已結束為奴生涯嗎,何以過了約旦河,神才說「我今日將埃及的羞辱從你們身上滾去了。」(五9)就是等那群因不聽從上帝話的上代人全死光(五6),神才替以民除羞辱,有時,「恥」是自取的。

今夜,港人196億元被強盜搶劫,卻仍有「長輩」拍手稱慶;我們不能盡是憤怒、無力、內疚,無法阻止這種無法無天的事,而應確信,守約的神,必將羞辱從新生代身上滾去了;當然,守約新生代必要經過割禮的痛!

禱告
願公義、守約、施慈愛的上主,煉就香港新生代,明辨是非、追尋真理、持守真道,叫「大人」至少要對得良心行事。誠心所願。



2016年3月9日 星期三

UCC大齋期靈修默想(第四週第二篇)-「 真‧虔誠」(詩篇三十二)

文:小石頭
經文:(詩32)
1 得赦免其過、遮蓋其罪的、這人是有福的。
2 凡心裡沒有詭詐、耶和華不算為有罪的、這人是有福的。
3 我閉口不認罪的時候、因終日唉哼、而骨頭枯乾。
4 黑夜白日、你的手在我身上沉重.我的精液耗盡、如同夏天的乾旱。〔細拉〕
5 我向你陳明我的罪、不隱瞞我的惡.我說、我要向耶和華承認我的過犯、你就赦免我的罪惡。〔細拉〕
6 為此、凡虔誠人、都當趁你可尋找的時候禱告你.大水泛溢的時候、必不能到他那裡。
7 你是我藏身之處.你必保佑我脫離苦難、以得救的樂歌、四面環繞我。〔細拉〕
8 我要教導你、指示你當行的路.我要定睛在你身上勸戒你。
9 你不可像那無知的騾馬、必用嚼環轡頭勒住他.不然、就不能馴服。
10 惡人必多受苦楚.惟獨倚靠耶和華的、必有慈愛四面環繞他。
11 你們義人應當靠耶和華歡喜快樂.你們心裡正直的人、都當歡呼。 (Psa 32:1-11 CU5)

經文淺釋
詩32提及很多種人。

有福的人(v1)—罪得赦免的人。

虔誠人(v6)—這裡是指趁上帝可尋找的時候向祂禱告的人(v6),而禱告的內容,就是向上主陳明自己的罪(v5)

惡人(v10)—其結局是多受苦楚。惡人和罪人的分別是甚麼呢?與惡人相對的,是倚靠耶和華的,會有慈愛四面環繞他(v10);與v7對比,藏身在耶和華之下的,耶和華以得救的樂歌四面環繞。這正是形容那些認罪的罪人。而惡人,就應該是指即使用嚼環轡頭勒住,都不願被馴服,即使有上主的手重壓在身上,都閉口不認罪的人。

義人(v11)—要歡喜快樂。耶和華不算為有罪的人(v2),就是義人。而有福的意思,正是喜樂。

心裡正直的人(v11)—要歡呼。靈裡(和合本譯「心裡」(v2))沒有詭詐,就是這裡面正直的人。


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詩篇第一篇同樣是以有福的宣告為始。但這兩種有福的人正正是相返的人。詩一那有福的人是義人,而詩32這有福的人是罪人。很多信徒都會盡力追求詩一的福氣,做義人,等祝福。這是何等美好意象。

可惜,有福的人會迷失在福樂的生活當中。

福樂中的人有時會只顧自義,為求保持自己站在道德高地,不顧受屈的人,不為他們申冤,像彼拉多一般洗手遠離是非判斷,對惡人惡事詐看不見裝作不知,刻意找借口不去尋真又不去求問。這種人不算是義人,內裡正是虛謊與詭詐。

福樂中的人有時並沒察覺自己只顧保存能讓自己繼續享受福樂成果的制度,顧不了去關心及細察為甚麼這條看似能讓自己成功的道路,會同時令走在同一路上的後來者沒法脫離失敗。他們不算是義人,心裡並不正直,沒有公平。

福樂中的人有時會不自覺地只顧爭更多福氣,能令自己的生活質素無止境地提得更高,顧不了捨己割出一些自認為應有及配得的經濟、安定、繁榮的福氣,留半條出路讓其他在困境中爭扎求存的人能爭取生存的空間,爭取壓榨中的釋放,及爭取可以脫貧的機遇。他們不算是義人,只是不肯認罪的惡人。

這時,罪已經纏上正在享受福樂的人。

若他們不願面對真我,不肯承認自己其實已經漸漸不經意地被世界的成功價值所同化,專顧自己、親權貴、戀上位、愛宴樂、享安逸,

若他們沒有省察自己已不愛亦不親近上帝所愛所親近的窮人、孤兒、寡婦、受壓的、絕望的,

若這些曾經領受福樂的人現今如此沉醉於罪中之樂,不審視自己的罪,陳明自己的自私與貪婪,

這些曾經有福的義人犯罪卻又不肯認罪,並不是真‧虔誠人。他們只會越走越遠,直到上帝出手,重壓在他們身上。他們自以為是成功有福的義人,其實只不過是不肯認罪又無知的騾與馬,並不留心上主的教導與勸戒,要等上帝使用嚼環轡頭勒住,才能被馴服。

曾經犯罪的真‧虔誠人若在主面前以主的道認真審視自己,認罪、悔改,不再單顧自己的福樂,也顧別人的福樂,可以再次經歷上帝的愛及加培的祝福—就是保守自己心裡正直在義中行所帶來的福樂和被赦罪、不再需要逃避真我內心的責備及能坦誠面對上主的福樂。

禱文
主,求你保守我行在義中。求你賜我福樂。求你不要叫我只顧自己的福樂,不顧別人的福樂。求你使我心裡正直,一心尋求你,尋求真道、真義。求助我真誠審視自己,誠心悔罪,對你真‧虔誠。誠心所願。

2016年3月8日 星期二

UCC大齋期靈修默想(第四週第一篇)-「揀做仔定做打工仔?」(路 15:1-3, 11b-32)

何小明傳道
經文:路 15:1-3, 11b-32
1眾稅吏和罪人都挨近耶穌,要聽他講道。2法利賽人和文士私下議論說:「這個人接待罪人,又同他們吃飯。」3耶穌就用比喻說:

「一個人有兩個兒子。12小兒子對父親說:『父親,請你把我應得的家業分給我。』他父親就把產業分給他們。13過了不多幾日,小兒子就把他一切所有的都收拾起來,往遠方去了。在那裏任意放蕩,浪費資財。14既耗盡了一切所有的,又遇著那地方大遭饑荒,就窮苦起來。15於是去投靠那地方的一個人;那人打發他到田裏去放豬。16他恨不得拿豬所吃的豆莢充飢,也沒有人給他。17他醒悟過來,就說:『我父親有多少的雇工,口糧有餘,我倒在這裏餓死嗎?18我要起來,到我父親那裏去,向他說:父親!我得罪了天,又得罪了你;19從今以後,我不配稱為你的兒子,把我當作一個雇工吧!』20於是起來,往他父親那裏去。相離還遠,他父親看見,就動了慈心,跑去抱著他的頸項,連連與他親嘴。21兒子說:『父親!我得罪了天,又得罪了你;從今以後,我不配稱為你的兒子。』22父親卻吩咐僕人說:『把那上好的袍子快拿出來給他穿;把戒指戴在他指頭上;把鞋穿在他腳上;23把那肥牛犢牽來宰了,我們可以吃喝快樂;24因為我這個兒子是死而復活,失而又得的。』他們就快樂起來。25那時,大兒子正在田裏。他回來,離家不遠,聽見作樂跳舞的聲音,26便叫過一個僕人來,問是甚麼事。27僕人說:『你兄弟來了;你父親因為得他無災無病地回來,把肥牛犢宰了。』28大兒子卻生氣,不肯進去;他父親就出來勸他。29他對父親說:『我服事你這多年,從來沒有違背過你的命,你並沒有給我一隻山羊羔,叫我和朋友一同快樂。30但你這個兒子和娼妓吞盡了你的產業,他一來了,你倒為他宰了肥牛犢。』31父親對他說:『兒啊!你常和我同在,我一切所有的都是你的;32只是你這個兄弟是死而復活、失而又得的,所以我們理當歡喜快樂。』」

經文淺釋
一個猶太父親有兩個「逆子」,小兒子要求分家產,等於咒父死,大兒子緘默不從中調解,暗示他不想父與弟和好。慈父放下身段,跑到老遠迎接乞兒不如的浪子,又攬又錫(20節),急不及待的誇張,是要僕人和村民們看見,他為兒子付重代價,因為小兒子也許在外邦人中散盡了家業,這在猶太社會是嚴重的事!要讓浪子跟群體復和、有尊嚴地被接納,慈父必須「忍辱負重」。

失而復得的爸爸與眾分享筵席歡慶,作為半個主人的大兒子,不單不款客,更拒絕進場抗議,當賓客面發脾四,家庭決裂擺在人前,是公開侮辱父親,還質問阿爸:他捱生捱死,連一隻羊也沒為他劏,慈父向他保證「我一切所有的都是你的」(31節),難道大兒子不曉得嗎?實質上他跟弟弟一樣,要求享有家業的預先動用權,等同咒父親快死。

他沒稱呼「父親」,更不稱「弟弟」,而是「你這個兒子」(30節),就像他自己並非那父親的兒子,他表現出為奴多於子的心態:「我服事你這多年」(29節)可譯作「我替你勞役了多年」,他似工人追討欠薪。更惡毒是,他指弟弟「你這個兒子和娼妓吞盡了你的產業」(30節),這是誇大、誣蔑弟弟,因「娼妓」一詞從沒在故事敘述出現,浪子是「任意放蕩,浪費資財」(13節),大兒子想標籤弟弟是「悖逆之子」,按律法應被人用石掟死(申命記廿一18-21)。這父親一日內第二度忍受愛被骨肉拒絕,希望同樣「失喪」的大兒子被自己的愛打動。

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兩子有個共通點:大兒子自詡是忠心「雇工」,小兒子原打算「把我當作雇工吧」(19節),「雇工」是不屬田莊的外人,在村中獨立生活、賺薪金的自由人,小兒子想靠工資歸還、彌補他豪花了的,「把我當作」可作〞fashion out of me〞「把我塑造成」,這字根甚至可指向神創造的作為,在新約它指向神幫助並救贖的舉動,暗示浪子原本一心拒絕恩典,不要兒子名份;但兩子的分別在於,浪子被慈父出人意表、先發制人的大愛舉動震撼了,想好的台詞收回肚裡,不提做雇工,接受做回兒子,另一個呢?心態上大兒子堅持繼續做雇工?比喻結局是開放的,耶穌希望聽眾(如第2節法利賽人及文士)對號入座,明智抉擇─要兒子名份還是抽離地做個雇工?今天,教會如何抉擇?我們還在忙於擬定歡迎名單,拒絕哪類「罪人」 嗎?對於建制下的絕望邊緣者,教會不伸出援手反幫口抹黑嗎?又或繼續在「田間」勞碌,籌建億元神的家,而不明白上主心意是跟祂一起為罪人回轉同樂嗎?我們自以為服事主這多年,卻與祂愈離愈遠,原來離家出走的不是小兒子……

禱告
只想禱念那些被壓傷到看不見出路的同學,仍深信動了慈心的主必看顧他們,願聖靈安慰悲痛的家人、師友,這些生命還未敲醒、撼動這個扭曲的社會嗎?主,求您垂憐,誠心所願。



2016年3月5日 星期六

UCC大齋期靈修默想(第三週第二篇)-「要愛唔要命」(詩篇六十三:1-8節)

何小明傳道
經文:(詩63:1-8)(參撒下十五至十八章)
大衛在猶大曠野的時候,作了這詩。
1上帝啊,你是我的上帝,我要切切地尋求你,在乾旱疲乏無水之地,我渴想你;我的心切慕你。
2我在聖所中曾如此瞻仰你,為要見你的能力和你的榮耀。
3因你的慈愛比生命更好,我的嘴唇要頌讚你。
4我還活的時候要這樣稱頌你;我要奉你的名舉手。
5-6我在床上記念你,在夜更的時候思想你;我的心就像飽足了骨髓肥油,我也要以歡樂的嘴唇讚美你。
7因為你曾幫助我,我就在你翅膀的蔭下歡呼。
8我心緊緊地跟隨你;你的右手扶持我。

經文淺釋
這詩篇如今成了現代詩歌,想像落難的大衛王,在曠野夜空下與神對話,多勵志感人……但若這詩的背景是大衛因兒子押沙龍謀朝篡位而逃亡到曠野,對應著撒母耳記下第十五至十八章的歷史場景,便不能抽離解讀。

大衛並非獨自在曠野,至少有數百人(包括軍人)跟隨他,年輕不再的他,要拋下宮廷的高床暖枕,飄流曠野,身體最誠實:無水、dry爆、疲乏…心靈的乾渴,讓他在晨曦(「切切」)便渴水般切慕神,腦際浮現從前敬拜神的一幕幕,63:2 憶起過去曾見證神的大能和榮耀。他苦苦追憶,也許因為此情不再,因為大衛雖捨不得,仍忍痛吩咐人將約櫃搬回耶路撒冷:「我若在耶和華眼前蒙恩,他必使我回來,再見約櫃和他的居所。」(撒下十五25)。詩六十三3「嘴唇」代表整個人都要讚頌神,第4節要奉神的名「舉手」讚美和祈禱。
第5節「在床上」即在夜間,白日的苦難到晚上被放得奇大,在被追殺的日子,大衛在那些無眠夜,不斷思念神的愛,得到的心靈滿足就像吃了珍饈百味(「骨髓肥油」),在「夜更」儆醒等候神拯救的到來,在祂的「翅膀」下找到保護,得到祂「右手」有力的扶持,將來得救的保證是來自經歷「因為你曾幫助我」(6至8節)。

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勸人珍惜生命,我們會說:生命可貴、生命無價,但在詩六十三3,生命並非最好:「因你的慈愛比生命更好」,這對於亡命中的大衛而言,似乎不合情理,逃,不是為了保命嗎?大衛為什麼果斷選擇逃亡?撒下十五14「我們要起來逃走,不然都不能躲避押沙龍了;要速速地去,恐怕他忽然來到,加害於我們,用刀殺盡合城的人。」 大衛口中的「生命」,除了自己條命,他亦顧念耶路撒冷合城的人,大衛這種顧念也許不算什麼大愛,因為曾被外族長期佔據的耶布斯,被大衛一手打造成耶路撒冷,怎捨得被自己兒子屠城呢?大衛口中的「生命」還可能包括追殺他的叛變兒押沙龍,在得悉兒子陣亡後,大衛哀鳴:「我兒押沙龍啊!我兒,我兒押沙龍啊!我恨不得替你死,押沙龍啊,我兒!我兒!」(撒下十八33);但好矛盾,他和兒子處於不是你死就是我亡的困局,結局怎可能雙贏、甚至三贏,即他父子和耶路撒冷百姓都存活?

已步入暮年的大衛當然毫不單純,他對耶城百姓的關切、在人前喪子的哀痛是否全無計算?但在上帝面前,裝什麼都是徒勞!他走頭無路在曠野星空下,向神發出一句:「因你的慈愛比生命更好」,為何他所著緊的生命(自己的、耶城人的和兒子的生命)不是排第一?我猜這是神喜悅大衛的原因:他總認定神是終極掌權者─掌握生死:掌握生(誰有權、誰失勢),同時掌握死(留存、收取誰的命),人怎能左右祂呢?惟有仰賴祂的慈愛,因為大衛「知衰」:他貪戀人妻,借刀謀害人夫、縱容長子暗嫩,慘害被兄長污辱的她瑪、不正視處理,種下押沙龍的復仇心……大衛深明只有神大施慈愛,他所著緊的生命才「有路行」,大衛呼求上帝以祂的大慈愛,超越人世仇恨爭鬥下的生命抉擇。

此刻他能做的,就是乞恩,在撒下十六12及13,逃難偏偏遇上掃羅後人示每沿途咒罵他,向他扔石、土,大衛寧忍受:「或者耶和華見我遭難,為我今日被這人咒罵,就施恩與我。」另一樣他能做的是「盡地一煲」去感恩:詩六十三4「我還活的時候要這樣稱頌你;我要奉你的名舉手。」

若今天這城的百姓只不斷問:「點解香港變成咁?」我們真的正直單純嗎?我們真是什麼也沒做過嗎?也許正正就是因為我們什麼都沒去做……

禱文
主,在罅隙中一息尚存的我們,向您感恩!走在這又乾又苦的路,我們只有乞恩:惟有您施慈愛,生命才見出路。誠心所願。

2016年3月1日 星期二

UCC大齋期靈修默想(第三週第一篇)-「不要白佔地土、斧頭已在樹根上」(路加福音十三 1-9)

文:Origen Protest

經文

正當那時,有些在場的人把彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事,告訴耶穌。耶穌對他們說:「你們以為這些加利利人比其他的加利利人更有罪,所以受這害嗎?我告訴你們,不是的!你們若不悔改,都同樣要滅亡!從前西羅亞樓倒塌,壓死了十八個人,你們以為那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪嗎?我告訴你們,不是的!你們若不悔改,都照樣要滅亡!」

不結果子的無花果樹

於是,耶穌用比喻說:「有一個人在葡萄園裏栽了一棵無花果樹。他前來在樹上找果子,卻找不到,就對園丁說:『看哪,我這三年來到這棵無花果樹前找果子,竟找不到。把它砍了吧,何必白佔土地呢?』園丁回答:『主啊,今年且留著,等我在樹周圍掘開土,加上肥料,以後若結果子便罷,不然再把它砍了。』」

經文淺釋

路十三1-9是繼續延續着十二章49-59節有關分辨時代的討論。在十二章49-59節,耶穌警告眾人要對時代作出分辨。耶穌的工作就有如火把丟在地上,人必須迅速對耶穌的福音作出適切回應。而正當耶穌教導之時,就有人把加利利人的事件告知耶穌,期望耶穌作出回應。有聖經學者估計「加利利人」是指在加利利反抗羅馬的革命軍,他們在耶路撒冷進行活動,但被當時的羅馬殖民官彼拉多殺害。耶穌聽到這事之後,沒有抽離地分析這事誰對誰錯、那人有罪無罪的問題,而是直指人應當思考自身如何回應社會的動盪及世界的苦難(西羅亞事件)。社會的動盪及世界的苦難要成為一個時代的徵兆,令人醒覺審判已經臨近,人必須儘快悔改,不要成為白佔地土卻不結好果子的樹。

思想問題

就你的觀察,香港現正發生什麼事情,是神給人於這時代的徵兆呢?信徒有什麼的善行可以做,以回應這時代的徵兆呢?


文章分享

在二月尾,網上熱爆一段立法會公聽會的片段一名市民力陳社會上所出現的各項不公義,怒斥政府高官,最後警告高官們將會有報應。的確,香港社會上出現了不少的矛盾,甚至是不公義。不少人聽完那市民的怒斥,會高呼大快人心。但基督徒面對這個時代的徵兆,適切的回應一定不能只是怒斥別人然後自High。基督徒必須去想自身如何回應,因為審判不只是指向部份加劇社會問題的人,審判也指向我們自身,我們必須悔改。
經文有提到樹與悔改的意象,在路加福音中,第一次出現樹與悔改的意像是施洗約翰的講道(路三3-14),約翰警告猶太人,斧頭已放在樹根上面,人必須悔改,否則就會被砍下。約翰具體指示何謂悔改︰把自身擁有的分給缺乏的人、公平公正地履行公職。路加福音特別強調具體的物質分享,在路加眼中的理想教會正是「凡物共用」的初期教會。具體的物質分享亦是這個極強調私利的香港需要善行。
陳韋安教授在《對抗土地欺凌是香港教會的獨有使命》一文呼籲︰「請各教會積極考慮開放教會給無家者、麥難民等有需要人士,讓他們得着上帝的安息。」
這的確是值得我們深思。雖然,每一間堂會面對的情況不一樣,不一定能夠實踐陳教授的呼籲。但我們還是可以積極考慮如何使用教堂建築物或擁有的資源,教堂建築物及資源不應成為教徒俱樂部的私產。我們若不善用這些恩典,就會是白佔了這些恩典。若教堂建築物只淪為教徒俱樂部的私產,恐怕必不能逃過主耶穌有關白佔地土的審判。
同時,讓我們也思考自身可以如何具體地幫助其他有需要的人,慷慨地分享自己所擁有的。斧頭本早已砍下來,但只因着主耶穌基督(比喻中的園丁)的憐憫,我們才有悔改的機會。審判即將臨到﹗

禱文

上主啊﹗ 祢是審判之主,祢必審判我們的自私自利。上主啊!祢是仁慈之主,祢因着聖子耶穌基督,還給予我們悔改的機會。上主啊﹗ 讓我們學習在這動盪不安的時代中,努力分享我們所擁有的,以具體的善行結出信仰的果子,不作白佔地土的壞樹。奉主耶穌得勝之名而求﹗ 阿們﹗

2016年2月24日 星期三

UCC大齋期靈修默想(第二週第一篇)-「噏得就噏變沉默」(路加九:28-36節)

文:何小明傳道
經文:(路9:28-36,參太 17:1-8;可 9:2-81)
主耶穌帶著三個門徒上山禱告,改變成發光形貌,代表律法頒佈和先知職事的摩西和以利亞在榮光中顯現,跟耶穌講論祂將要去世的事,「去世」希臘文作 exodus:「將來要(出)埃及」,這字讓人將耶穌的死和復活,聯想神救百姓出埃及,三位「高人」有微妙的連繫:摩西繼承人是約書亞,以利亞接班人是以利沙(約書亞另一寫法),「耶穌」在希伯來文是約書亞,即神是拯救。三位跟「約書亞」息息相關的人物談論耶穌的「出埃及」,即不同時代,神都差派「約書亞」將百姓由捆綁中拯救出來。

28說了這話以後約有八天,耶穌帶著彼得、約翰、雅各上山去禱告。29正禱告的時候,他的面貌就改變了,衣服潔白放光。30忽然有摩西、以利亞兩個人同耶穌說話;31他們在榮光裏顯現,談論耶穌去世的事,就是他在耶路撒冷將要成的事。32彼得和他的同伴都打盹,既清醒了,就看見耶穌的榮光,並同他站著的那兩個人。33二人正要和耶穌分離的時候,彼得對耶穌說:「夫子,我們在這裏真好!可以搭三座棚,一座為你,一座為摩西,一座為以利亞。」他卻不知道所說的是甚麼。34說這話的時候,有一朵雲彩來遮蓋他們;他們進入雲彩裏就懼怕。35有聲音從雲彩裏出來,說:「這是我的兒子,我所揀選的,你們要聽他。」36聲音住了,只見耶穌一人在那裏。當那些日子,門徒不提所看見的事,一樣也不告訴人。


經文淺釋

三個門徒卻在「打盹」原文是「被沉重的睡眠壓制住」,乍醒的彼得建議就地「搭三座棚」,那時將近住棚節,或許彼得是建議直頭不到耶路撒冷而在這山上守節。就在這時雲彩遮蓋他們,發光雲彩是神同在的記號,雲彩中更有神的聲音見證耶穌神子的身份:「我所揀選的」,出自以賽亞書四十二章1節:「看哪,我的僕人─我所扶持所揀選、心裡所喜悅的! 我已將我的靈賜給他;他必將公理傳給外邦。」榮光過後只剩耶穌,經此奇歷的三個門徒「自我封咀」。


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這分享集中門徒的反應:馬可指提議搭三座棚的彼得「不知道說什麼才好,因為他們甚是懼怕。」(可九6),路加也說三個門徒懼怕,但不同的是他們何時懼怕:「說這話的時候,有一朵雲彩來遮蓋他們;他們進入雲彩裏就懼怕」(路九34),路加沒說彼得的搭棚建議出於懼怕,「驚到求其搵啲嘢噏吓」,路加形容「他卻不知道所說的是甚麼」(路九33),跟馬可的「不知道說什麼才好」是有差別的:路加筆下的彼得是不明白自己的說話,路加一路鋪排,在在顯示耶穌早已發出「溫馨提示」給彼得這些大弟子:早在九章26及27節,耶穌便透露自己將要受死和復活,並預言「有人」在死前看見神的國,三個門徒理應不是全無心理準備,可是,他們卻像入戲院看電影,在劇情高潮時無法抵受睡魔,因而錯過了「談論耶穌去世的事」(路九31)。

今天比三個門徒睡得更沉的信徒,充斥不同堂會,他們福音書讀了許多遍,卻沉醉在「屬靈高山」上,以為耶穌是屬於山上的,因為那兒只有令人忘然淚下的高歌敬拜、溫暖的互訴一句句「耶穌愛你」、乾淨井然體面的崇拜場面……因為原來大家在堂會的建制下,過得太快活了!忘了上山之前,耶穌已道明來意:祂的受苦受難是在山下的經濟、社會、政治框架中發生!耶穌的苦難不能抽空處境到只是為你為我而死,祂被捉、被捕、被侮辱、被審判、被「民調」、被毒打、被釘……是因為祂持守公義、真理,挑動了當時宗教、政治領袖的神經,成了被莫須有罪名處死的政治犯!正是今天教會人士最dislike的政治!耶穌是死於人性和其衍生的制度,像三個門徒一樣,這種信徒原來一直錯過了最精彩的情節:耶穌到這世界的來意,也就是基督徒的召命。

離開「屬靈高地」的門徒自我封咀,路加沒提及那是耶穌吩咐要低調,門徒認為這神奇經歷只屬他們仨獨有嗎?三個經歷「屬靈高地」的門徒,對整個門徒團隊有何影響?接著九章盡現門徒團隊「有幾廢」:沒信心趕鬼、爭論誰為大、主張燒毀不接待他們的村子……山下,才是真正的屬靈境地!    


禱文
主耶穌,您走過的十架路,從來不在雲端,願我們在這虛謊、黑暗的社會,踏著您走過的每個腳印勇敢走下去。

2016年2月23日 星期二

UCC大齋期靈修默想──亞伯蘭拒絕財物顯信心 (創世紀 15:1-12, 17-18)

文:LK

經文:創世紀 15:1-12, 17-18

這事以後,耶和華在異象中有話對亞伯蘭說:亞伯蘭,你不要懼怕!我是你的盾牌,必大大的賞賜你。 亞伯蘭說:主耶和華啊,我既無子,你還賜我什麼呢?並且要承受我家業的是大馬色人以利以謝。 亞伯蘭又說:你沒有給我兒子;那生在我家中的人就是我的後嗣。 耶和華又有話對他說:這人必不成為你的後嗣;你本身所生的才成為你的後嗣。 於是領他走到外邊,說:你向天觀看,數算眾星,能數得過來嗎?又對他說:你的後裔將要如此。 亞伯蘭信耶和華,耶和華就以此為他的義。 耶和華又對他說:我是耶和華,曾領你出了迦勒底的吾珥,為要將這地賜你為業。 亞伯蘭說:主耶和華啊,我怎能知道必得這地為業呢? 他說:你為我取一隻三年的母牛,一隻三年的母山羊,一隻三年的公綿羊,一隻斑鳩,一隻雛鴿。 亞伯蘭就取了這些來,每樣劈開,分成兩半,一半對著一半地擺列,只有鳥沒有劈開。 有鷙鳥下來,落在那死畜的肉上,亞伯蘭就把他嚇飛了。 日頭正落的時候,亞伯蘭沉沉地睡了;忽然有驚人的大黑暗落在他身上。

日落天黑,不料有冒煙的爐並燒著的火把從那些肉塊中經過。 當那日,耶和華與亞伯蘭立約,說:我已賜給你的後裔,從埃及河直到伯拉大河之地

經文淺釋

經文的上文,提到亞伯蘭率領自己家裏生養的精練壯丁三百一十八人,聯同盟友亞乃,以實各,幔利,跟基大老瑪及其盟友爭戰,拯救羅得。相信亞伯蘭此行不會絲毫無損,但他對着所多瑪王提供的補賞和財物,不為所動,不沾手所多瑪的財富。


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香港是一個向上爬的社會,人家給你一點好處,很多人都抵不住。財,勢,名利,都是瑪門的別名。況且,亞伯蘭要從所多瑪王得好處是非常合理的。但亞伯蘭決心不讓自己的倡盛建基於所多瑪王。聖經作者強調耶和華向亞伯蘭發出啟示,是在這事發生以後。為甚麼要在這事之後?可能這事正顯出亞伯蘭堅定地相信那位領他出迦勒底,又曾應許要讓自己成為大國,並曾埃及保守自己的神,會落實應許讓自己成為大國。但一個連兒子也沒有的人,又拒絕了眼前的財物,他還有甚麼呢?他有應許。耶和華在異象中啟示他,他要得後裔如星之眾,要得從埃及河直到幼發拉底大河之地。耶和華的應許卻是將來才實現的。亞伯蘭到死也看不到應許兌現。若急於爭一日之長短的話,又豈能等到這遙遠的應許應驗?亞伯蘭沒有意圖跟五王四王爭朝夕,亞伯蘭的關鍵在將來,在他敬虔的眾後裔。地是耶和華賜給亞伯蘭的(15:7),但也是賜給他後裔的(15:18)。如今,當後裔未有,當地也未有,他有的是信心(15:6)。
原來,能扺擋眼前利益,能忍受當下顛沛的人,往往是對神應許的將來有信心的人。口口聲聲信神的基督徒,為甚麼抵擋不了政治經濟利益,為甚麼甘於為五斗米折腰?可能,他們信的神其實是瑪門。

反省


我能抵擋眼前的利益嗎?
我甘於拿惹神忿怒的財物來致富嗎?
我的盼望是甚麼?
我能教導我的後裔甚麼?

禱告


求主從我們內心驅除瑪門的迷惑,堅定倚靠主的應許,不貪圖當前利益,趁一息尚存,悔改歸回。我們本是塵土,也必回歸塵土。

2016年2月16日 星期二

UCC大齋期靈修默想(第一週第一篇)- 「兩個有關石頭的試探—主耶穌受試探」(路加四:1-13節)


文:Origen Protest

經文:路加福音四1-13節

耶穌被聖靈充滿,從約但河回來,聖靈將他引到曠野,四十天受魔鬼的試探。
那些日子沒有吃什麼;日子滿了,他就餓了。
魔鬼對他說:你若是神的兒子,可以吩咐這塊石頭變成食物。
耶穌回答說:經上記著說:人活著不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話。
魔鬼又領他上了高山,霎時間把天下的萬國都指給他看,
對他說:這一切權柄、榮華,我都要給你,因為這原是交付我的,我願意給誰就給誰。
你若在我面前下拜,這都要歸你。
耶穌說:經上記著說:當拜主─你的神,單要事奉他。
魔鬼又領他到耶路撒冷去,叫他站在殿頂(頂:原文是翅)上,對他說:你若是神的兒子,可以從這裡跳下去;
因為經上記著說:主要為你吩咐他的使者保護你;
他們要用手托著你,免得你的腳碰在石頭上。
耶穌對他說:經上說:不可試探主─你的神。
魔鬼用完了各樣的試探,就暫時離開耶穌。


經文淺釋

主耶穌受試探的事蹟可以說是重演昔年以色列四十年在曠野飄流的歷史,但兩者的結局卻是天壤之別。以色列徹底失敗,主耶穌卻勝過試探。昔日神雖然以衪的大能拯救以色列民離開埃及,但以色列在曠野卻多番試探神。他們『在曠野大起慾心』(106:14,出16:1-12),因食慾發怨言;他們『叩拜鑄成的像』(106:19,出32:1-15),敬拜別神;他們『在米利巴水』(106:32-33)試探神。這都顯示出以色列民對神的不忠和悖逆。而主耶穌卻在食慾、敬拜別神與試探神三方面都勝過魔鬼的試探,主耶穌完全地順服神的話,忠於踐行他的使命,以至能夠勝過試探。


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這個耶穌受試探的故事,大家不知已看了多少次,但在今年的大齋期來看,卻是別具意思。當我閱讀這段經文時,特別被一個詞言吸引,這是以前沒有細心思想的,在第一和第三次試探中都出現了「石頭」,這兩次試探都是有關「石頭」的試探。實在太有關連,請大家容讓我作出一點靈意釋經演繹這次試探。 

在第一個試探,魔鬼引誘主耶穌錯誤地運用神的兒子的身份,命令石頭變為麵包,以滿足自身的需要。魔鬼引誘主耶穌錯誤理解他的身份,並為自身個人的需要而行使神蹟,以至偏離神所給予的使命。

在我而言,這試探對當代香港教會來說,是被試探以言語代替行為,試圖令「石頭」變走,希望把「石頭」變成麵包。在初一騷動後,我們教會被引誘︰「若我們是教會,我們需要譴責暴力﹗」或者︰「若我們是教會,我們需要發言止息仇恨﹗」這背後的試探是︰我們教會可以靠言語變走「石頭」,令香港變回美麗的香港、或不至成為恐怖的香港。或許,主耶穌有這能力把「石頭」變成麵包,但衪知道,衪的使命是走到人群之中,與他們一同受苦。我們有否期望以言語代行使命呢?
在第三個試探中,魔鬼試探主耶穌從殿頂跳下。若主耶穌從聖殿的殿頂跳下而不死,耶路撒冷的百姓都會因為這個神蹟而相信主耶穌。魔鬼試探主耶穌不以釘十字架的方法,而是以行神蹟、不用受苦的方法來救贖人類。

在這試探中,容我以更靈意的方式閱讀。在我而言,香港一些教會正是嘗試從殿頂跳下而希望不死,妄想能神蹟地在屬靈的天空飛翔而不會碰上「石頭」。面對著這巨大的「石頭」,不少的教會還是妄想可以神蹟地致身事外,不斷地向會眾講︰「教會是不講政治的。」我們教會能在屬靈天空離地這麼耐,本已是奇績,但我們還奢望奇績繼續發生。其實這教會界的奇績本是依附在香港的經濟奇績之中。過去教會實在香港的繁榮中安逸太耐了。 

如果,教會在雨傘還沈睡;在初一之後,也應該醒吧﹗教會獨善其身的路,已經走完了﹗ 明哲保身的路再走下去,必然碰上「石頭」而粉身碎骨。

主耶穌說︰「經上記著:『匠人所丟棄的石頭已作了房角的頭塊石頭。』這是甚麼意思呢?「凡跌在那石頭上的,一定會跌得粉碎;那石頭掉在誰的身上,就要把誰壓得稀爛。」(路廿17-18)

昔日以色列民在曠野的試探中完全的失敗。今日,香港教會也與整個香港一同經歷香港社會的曠野。我們教會究竟會好像以色列民一樣,死於曠野之中,沒有資格參與香港未來;還是可以依靠主耶穌一樣,一心依靠神的話語勝過魔鬼,不向魔鬼下拜,並開始真實地從事她的使命呢?

弟兄姊妹呀﹗ 或許你的心情還未平伏,但時間已不容我們再說︰「看不見「前路」是基督徒的特權﹗」先知彌迦說︰「世人哪,耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心與你的神同行。」就讓我們竭盡全力行善,好好實踐基督徒的使命。盡你的力量、金錢行善,在香港社會有太多的人需要幫助;並且在你身處的崗位仗義行俠,盡可能發揮你角色的影響力抗衡罪惡的擴散。

教會呀﹗ 情勢已經十分嚴峻,這對安逸已久的您可能有點嚴苛,但您已不能再猶疑下去,發動您的會眾完成使命吧,使命早已交在您的手上。幸好,香港還是有一些教會是滿有使命,不是單為自己的生存努力,而是竭力服侍有需要的人。


我們今日所作的善,不一定能令香港今日的情況扭變;但我們今日所播下的善,必會成為香港往後的生機,這也為教會在未來的香港留下一點道義上的立足點,不至於全死在曠野之中。

禱文

願上主保守祂的教會﹗ 願我地一心依靠上主行善,以至我們能在這邪惡世代中得以存活﹗ 奉主耶穌得勝之名而求,阿們﹗