2015年12月4日 星期五

將臨期的夢魘

文:關浩然

希臘神話奧德賽
Odyssey,其中一段,記載主角奧德修斯Odysseus由特洛伊城之戰回國,經過女海妖賽蓮Siren的海島。女海妖的歌聲迷人,唱出人的未來秘密,聽見她們歌聲的水手,都痴痴迷迷,把船駛向海島,觸礁沉沒,葬身大海。奧德修斯得智者提示,以蜂臘封了水手的耳,吩咐他們把自己綁在船的桅桿之上,離開海島之前不要解開。然後就開船經過海島,並能聽到女妖歌聲的天機。

這是一個將來的我與當下的我的鬥爭的故事,是清醒的我與沉醉的我的鬥爭。將臨期,是提醒當下的我們,要預備基督的再臨。

上週是基督君王節。基督君王節是禮儀曆裡最後的一個主日,以耶穌基督作王作為一年的終結,象徵歷史的終點是神國的完成。將臨期是禮儀曆的開始,是以先知預告君王的來臨作為一年之始。整個禮儀曆,就是重演由預告君王耶穌的來臨到君王耶穌的掌權的歷程。有趣的是,禮儀曆把耶穌基督第一次來臨,就是聖誕節,與耶穌的第二次再臨連上關係。因此,今日經課有耶利米書 33:14-16 提到大衛之約的實現(耶穌的降生),又有帖前 3:9-13 提到耶穌的再來。福音書的部份是耶穌向門徒預告人子再臨。耶穌第一次來臨,建立了他的門徒群體,與世俗有所分別,是普世的教會。教會是承受神國的人,為神國的建立而服務,為神國的來臨而犠牲。基督第二次來臨,要使一切屬祂的人復活,消除罪惡,更新天地萬物。我們正活在基督第一次來臨及第二次來臨之間,

我們知道,就像奧德修斯的故事一樣,將來的我與目前的我並不是永遠站在同一陣線。所謂「少壯不努力,老大徒傷悲」。但少壯的我與年老的我,有時是競爭者。學生一定明白。為了將來的她,她現在要控制用來玩樂,hea的時間。我們現在多花些錢,退休就花少些錢。可是,當下的我與將來的我地位並不對等。現在的我擁有控制權,而將來的我只是顧問的角色。將臨期,在此看來,是讓將來的我提醒目前的我,我們有一個將臨的新世界,叫我們多從將來的我的角度來看我們現在的生活。主再來時,我們是受安慰的人,還是措手不及,魂不附體,就掌握在當下的我的手上。

我們讀路加福音21:25-36,不知道有沒有發覺經文兩部份與第三部份的氣氛並不一樣,分別為25-28,29-33及34-36。第一部份,耶穌描述一個天勢都要震動的時候,所讀天勢的勢,是指權勢,許多英文譯本譯作the powers of the heavens,諸天的諸權勢,指的也是保羅說的天空掌權者。是古代世界觀裡描述的引些能干預地上人間歷史的勢力,不僅是指自然科學裡所指的日,月,星辰。這一段的氣氛,是正面的,告訴讀者可以放心,要挺身昂首,因為他們得贖的日子近了。

第二段經文,是耶穌作的比喻,說當他先前所描述的事必會發生,不用擔心。神的國近了。而且,在第一代聽眾還未完全過去,「這世代還未過去」,那些事都要成就。耶穌向聽眾確認,他所預告的事情必然會發生。這些事,當然是好消息。

這兩段經文,耶穌的語氣是安慰。耶穌描述的情景,對聽眾來說卻好像是好消息。耶穌的聽眾-他們的門徒,渴望的是以色列的復興,是神國的來臨,是外邦人歸服於以色列的彌賽亞,也是新天新地,萬物更新。人子的來臨,代表新的世界秩序興起,舊的世界秩序沒落。「那時,人要看見人子有能力,有大榮耀駕雲來臨」。伊斯蘭國以恐怖手段殺異己,目的就是建立世界的新秩序,但他們的新世界秩序不是基督徒期待的新世界秩序。將臨期所期待的是基督的新世界秩序。

對於那些不滿當下的世界秩序,渴望先知預告的復興,與神的統治最終實現的門徒,現實政治的顛覆,天勢的震動,日、月、星辰的異兆,海的波浪,都是新世界誕生前的陣痛,是孕婦誕下新生命前的苦難。

我們知道,不是所有人都歡迎新世界的來臨。這是為甚麼耶穌說,有人會嚇得魂不附體。那些是屬於舊時代的人,他們並不屬於新時代。舊時代帶給他們幸福,是他們的成就,是他們快樂的泉源。耶穌誕生時的希律王,是其中之一,他要殺死生下來要作猶太人的王的嬰孩。將臨期向我們提示的將臨,是舊時代的顛覆。耶穌的母親馬利亞從聖靈懷孕,說:「 他用膀臂施展大能;那狂傲的人正心裏妄想就被他趕散了。他叫有權柄的失位,叫卑賤的升高;叫飢餓的得飽美食,叫富足的空手回去。他扶助了他的僕人以色列,為要記念亞伯拉罕和他的後裔,施憐憫直到永遠。」(1:5155) 有時,我們在舊時代生活得太慣了,像自己家一樣,我們不再渴望世界秩序的大洗牌。我記得年輕時,有團友表示不想主再來,因為他畢業後還未闖夠,他想闖一闖,有美好的將來正等着他。當然,他當時誤以為主再來之後的世界是一個十分悶蛋的世界。但重點是他覺得現在十分好,不想終止,好像打機打得正㷫,卻要Reboot

這是為甚麼第三段經文的氣氛完全不一樣,因為它警告我們。「你們要謹慎,恐怕因貪食、醉酒,並今生的思慮累住你們的心,那日子就如同網羅忽然臨到你們;35 因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。」( 21:34–35) 這一段是警告。警告誰?不是警告那些在舊世界裡執政的,掌權的,主治的,空中掌權者的首領,不是警告大人物,金字塔的一小撮尖頂人物,而是警告一般人。不是打家刧舍,殺人放火的大惡人,而只是貪食,醉酒,思慮累住自己的心。這是只在舊世界的困苦中尋求一點陶醉,一點消遣,是飽受舊世界的生活壓力所困的人的一些安慰而已。換句話說,它警告的就是我們大部份信徒現在的生活。我們在舊世界中,發現原來都不錯,不是作些享受,來些歡樂,旅行,Shopping,抵受天天壓着我們的重擔,如工作壓力,教育,經濟壓力等,所以其實漸漸地,我們真實的渴望裡,是怎樣在困苦生活中快樂一點,但並不太渴望新世界的來臨。世界重新洗牌,不在我們日常的渴望之中。在舊時代中,我們不是馬利亞所說的那些卑賤的和飢餓的人,因為我們也過得不錯。

我們知道耶穌是警告我們嗎?最渴望主再來的教會,是受逼害的教會。最不渴望主再來的教會,是安頓於社會中的教會。將臨期是平安的人的夢魘。

為甚麼不少香港基督徒都好像失去了對主再臨渴望呢?我們不受社會逼迫,相信是其中一個原因。我覺得以下是另一個原因:我們都喜歡作弊,我們或多或少,都喜歡小小作弊。

我們提過,耶穌警告的都是小事情。「貪食,醉酒」,只是吃喝玩樂而已,不是打家刧舍,不是殺人放火啊。我們喜歡的是小作弊,不是作大惡。一位麻省理工學院的行為科學研究員Dan Ariely(現在到Duke大學),曾做過一個實驗。他找一群學生,給他們二十條很容易的數學題,答對一題給他們一美元。但他不給他們足夠時間,只給五分鐘。這情況下,平均每人只能答到四題,取得四美元。另一組,他們不用把題目交回,答完後,試卷自己保留,自己報答了多少題,就取多少錢,結果,平均報稱答了七題。

會否作弊的得益愈來,就愈多人作弊呢?原來又不是。調整每題作答的回報,由最小的十分一美元,到二份一美元,到一美元,五美元,十美元,結果都沒有大變化。人只喜歡小便宜,小作弊。原來,人喜歡保持自己覺得美好的形像,不想做盜匪,但會貪小便宜。人人都有一個作弊的安舒區,作弊後仍然安舒,感覺良好。

在另一個實驗裡,他在大學宿舍的一些公用雪櫃,放入六罐可樂,然後看看可樂消失的半衰期。他又在同一個雪櫃,用碟放上了六張一美元鈔票,結果,沒有人拿鈔票,只會拿可樂。小作弊,小便宜。你想到的,可能是曾蔭權,或者就是你自己。

在那個答題實驗中,他又加上一組。這次他們代幣,答題後不是直接得到酬金,而是拿代幣到某處再兌換現金,結果,作弊的情況又上升了。情況就像可樂和美鈔的情況,同學拿可樂而不拿美鈔。

耶穌說,貪食,醉酒,都是小事。但這些小事,反映的是鬆懈,是大體上給我們對自己的感覺良好,我們不是盜匪啊。可是我們在小事上都作弊,小小作弊,作小小弊。

當我們都作小小弊的話,有甚麼影響呢?第一,我們自我感覺仍然良好。第二,我們建立了鼓勵作弊的群體。

在答題實驗中,有兩組實驗在匹茲堡市舉行。那裡有兩所大學,競爭激烈。一所以卡奈基大學,一所是匹茲堡大學。這個實驗選擇了來自卡奈基大學的學生,但實驗者加入了一個媒。在開始計算之後三十秒,這位學生就舉手說已經把一切題目都完,問實驗者現在怎樣。實驗者就說他可以離開,領取酬金。這當然是做給學生看的,以最明顯的作弊,表示沒有後果,歡迎跟隨作弊,是個很大的試探啊。但其中一組實驗,這位媒穿上了卡奈基大學的運動衣,而在另一組別中,他穿上了匹茲堡大學的運動服。結果,穿上卡奈基大學運動服的一組,作弊率增加。穿上匹茲堡大學運動服的一組,作弊率減少。

公然作弊者,若被視為自己人,會鼓助作弊。若是一些不認同的外人,會有儆醒作用。

今天,基督徒看到別人作弊,會覺得他們是自己人,被鼓勵作弊呢;還是會起警惕作用呢?這測試我們究竟當主再來時,我們是措手不及的,還是歡喜快樂的。

有時我們會問,為甚麼初信主的,或者是自己的下一代,長大後不再信主?可能,他們身邊有些作弊的前輩,鼓勵了他們。這是我們的責任,在教會裡可能是牧師傳道執事,在家裡可能就是父母。在社會裡,可能就是高位者的失德,無論是政府,商界,甚至大學,都會影響那些當他們是自己人的人。將臨期提醍我們要悔改,我們都是愛作弊的人,也在不同的地方作弊。施洗約翰說,「你們要結出果子來,與悔改的心相稱。不要自己心裏說:『有亞伯拉罕為我們的祖宗。』我告訴你們,上帝能從這些石頭中,給亞伯拉罕興起子孫來。9 現在斧子已經放在樹根上,凡不結好果子的樹就砍下來,丟在火裏。」( 3:8–9) 凡有耳的,就應當聽,讓我們一同悔改,預備自己,迎接主再來。